https://www.facebook.com/266384903224763/

kalam hikmah ulama, west java, Jombang (2026)

24/08/2026

JAM' DAN FARQ

Dua kata tersebut cukup populer di kalangan ahli tasawuf.

Syeikh Abu Ali ad-Daqqaq berkata :
“Al-farq, suatu kondisi yang dihubungkan kepada diri sendiri, dan al-Jam’, berkaitan dengan hal yang menyirnakan diri sendiri. Artinya, Segala upaya hamba seperti menegakkan ubudiyah dan hal-hal yang layak dengan tingkah laku manusiawi, disebut al-Farq. Sementara jika datang dari arah Al-Haq
(Allah swt.) seperti munculnya makna-makna dan datangnya kelembutan serta ihsan, maka disebut al-Jam’.

Dafinisi ini merupakan kondisi paling sederhana dalam konteks jam’ dan farq. Sebab, kondisi tersebut merupakan bagian dari penyaksian segala bentuk perbuatan. Siapa yang menyaksikan dirinya di hadapan Al-Haq dalam perbuatan-perbuatannya seperti ketaatan dan pegingkaran dirinya, maka hamba tersebut dideskripsikan dalam pemisahan (tafriqah). Sedangkan yang menyaksikan dirinya di hadapan Al-Haq melalui perbuatan yang didelegasikan dari Af’al Allah SWT, maka sang hamba telah menyaskikan al-Jam’.

Penetapan makhluk merupakan pintu tafriqah, dan penetapan al-Haq merupakan predikat al-jam’.
Bagi hamba, haruslah berkondisi jam’ dan farq. Sebab siapa yang tidak berposisi farq, ia tidak memiliki penghambaan (ubudiyah), dan siapa pun yang tidak berposisi jam’, ia tidak pernah ma’rifat
kepada-Nya. Firman Allah SWT. (Hanya Kepadamu Kami menyembah), merupakan isyarat terhadap al-farq. Sedangkan firman-Nya (dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan), merupakan isyarat al-jam’.

Apabila hamba berbicara kepada Tuhannya, melalui munajat, apakah memohon, mendoa, memuji, bersyukur, menyucikan diri atau pun meminta, maka ia telah menempati tahap berpisah (tafriqah).

Namun apabila ia telah terpesona melalui sirri-nya terhadap apa yang dimunajatkannya kepada Tuhan, kemudian mendengarkan melalui kalbunya apa yang telah dikatakan lewat munajat itu, hal-hal yang dimohonkan atau dimunajatkan kepada-Nya, atau pun yang dikenalkan oleh-Nya, maka makna-Nya, atau bahkan yang dihamparkan dalam hatinya dan di perlihatkan oleh-Nya, maka ia telah
menyaksikan dalam al-jam’.

والله اعلم بالصواب

ﺑِﺴْــــــــــــــﻢِ ﺍﻟﻠﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤَﻦِ ِﺍﻟﺮَّﺣِﻴْـــــﻢ

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدِ، الْفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالْخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ، نَاصِرِ الْحَقِّ بِالْحَقِّ، وَالْهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ الْمُسْتَقِيْمِ وَعَلىَ آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيْمِ .

24/08/2026

ILMU TASAWUF, ILMU HAKIKAT ATAU ILMU BATIN

Sebenarnya ilmu rohaniah itu adalah Ilmu Tasawuf atau dikatakan juga sebagai ilmu hakikat atau ilmu batin. Mengapa ilmu ini dikatakan ilmu rohani? Ini kerana perbahasannya adalah mengenai roh. Mengapa p**a ia juga dikatakan Ilmu Tasawuf? Jika kita lihat perbincangan para ulama termasuk ulama moden, perkataan Tasawuf itu diambil daripada bermacam-macam perkataan. Tetapi di sini saya hanya memilih salah satu daripadanya iaitu dari perkataan sofa’ bermakna bersih atau murni.Tegasnya, Ilmu Tasawuf itu adalah ilmu bagaimana hendak membersihkan atau memurnikan roh (hati) atau nafsu.

Agar dari dorongan hati yang bersih itu dapat membersihkan p**a anggota lahir dpd melakukan kemungkaran dan kesalahan. Oleh itu, Ilmu Tasawuf itu adalah ilmu mengenai cara-cara membersihkan lahir dan batin daripada dosa dan kesalahan. Bahkan kesalahan lahir ini berpunca dari kesalahan batin. Dosa lahir ini berlaku setelah berlakunya dosa batin.

Maka sebab itulah ia dikatakan Ilmu Tasawuf. Kenapa p**a ilmu ini juga dikatakan ilmu batin? Ini kerana roh atau hati memang tidak dapat dilihat oleh mata kepala. Ia adalah makhluk yang tersembunyi. Maka ilmu ini dinamakan ilmu batin kerana ia membahaskan tentang hati dan sifat-sifatnya yang memang tidak dapat dilihat dengan mata lahir tapi dapat dilihat oleh mata batin.

Mengikut pandangan umum masyarakat sekarang, bila disebut ilmu batin, mereka menganggap itu adalah ilmu pengasih atau ilmu kebal. Orang yang belajar ilmu batin bermakna dia belajar ilmu kebal atau belajar ilmu pengasih. Sebenarnya orang itu belajar ilmu kebudayaan Melayu, yang mana ilmu itu ada dicampur dgn ayat-ayat Al Quran.

Kebal juga adalah satu juzuk daripada kebudayaan orang Melayu yang sudah disandarkan dengan Islam. Kalau kita hendak mempelajarinya tidak salah jika tidak ada unsur-unsur syirik. Tetapi itu bukan Ilmu Tasawuf atau ilmu kerohanian seperti apa yang kita bahaskan di sini. Adakalanya Ilmu Tasawuf dipanggil juga Ilmu Hakikat. Ini kerana hakikat manusia itu yang sebenarnya adalah rohnya. Yang menjadikan manusia itu hidup dan berfungsi adalah rohnya.

Yang menjadikan mereka mukalaf disebabkan adanya roh. Yang merasa senang dan susah adalah rohnya. Yang akan ditanya di Akhirat adalah rohnya. Hati atau roh itu tidak mati sewaktu jasad manusia mati. Cuma ia berpindah ke alam Barzakh dan terus ke Akhirat. Jadi hakikat manusia itu adalah roh. Roh itulah yang kekal. Sebab itu ia dikatakan Ilmu Hakikat.

Oleh yang demikian apabila kita mempelajari sungguh2 ilmu rohani ini hingga kita berjaya membersihkan hati, waktu itu yang hanya kita miliki adalah sifat2 mahmudah iaitu sifat2 terpuji. Sifat2 mazmumah iaitu sifat-sifat terkeji sudah tidak ada lagi. Maka jadilah kita orang yang bertaqwa yang akan diberi bantuan oleh Allah SWT di dunia dan Akhirat. Kebersihan hati inilah yang akan menjadi pandangan Allah. Maksudnya, bila hati bersih, sembahyangnya diterima oleh Allah swt. Bila hati bersih, puasanya diterima oleh Allah.

Bila hati bersih, perjuangannya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, wirid dan zikirnya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, pengorbanannya diterima oleh Allah. Tetapi bila hati tidak bersih, seluruh amalan lahirnya tidak akan diterima.Itulah yang dimaksudkan di dalam ajaran Islam bahawa walaupun kedua-dua amalan lahir dan amalan batin diperintahkan melaksanakannya tetapi penilaiannya adalah amalan roh atau hatinya. Ini sesuai dengan Hadis yang bermaksud: “Cukup solat sunat dua rakaat daripada hati yang bertaqwa.”

Maknanya dua rakaat solat seorang yang bertaqwa itu lebih baik dpd seorang yang banyak solat tetapi hati masih kotor. Selain solat itu diterima, dua rakaat solat dari hati yang bertaqwa itu akan memberi kesan kepada kehidupan seseorang itu. Solatnya itu boleh mencegah dirinya dari berbuat kemungkaran dan kemaksiatan, lahir dan batin.

Berdasarkan Hadis di atas, kita cukup bimbang kerana selama ini kita telah mengerjakan solat, sudah lama berjuang, sedikit sebanyak sudah berkorban, sudah habiskan masa untuk berdakwah, solat berjemaah, ikut jemaah Islamiah, yang mana ini semua adalah amalan lahir, rupa2nya Allah tidak terima semua amalan itu disebabkan hati kita masih kotor. Roh kita masih tidak bersih. Oleh itu dalam kita menunaikan kewajipan yang lahir ini, jangan lupa kita memikirkan roh kita. Kerana roh yang kotor itulah yang akan mencacatkan amalan lahir, mencacatkan solat, mencacatkan segala ibadah dan mencacatkan pahala seluruh kebaikan kita.

Orang yang banyak amal ibadah, di langit yang pertama sudah tercampak amalannya. Kalaupun boleh naik, di langit yg kedua p**a tersekat. Begitulah seterusnya di pintu-pintu langit yang lain hingga sampai ke pintu langit yang ketujuh, tersangkut lagi. Itu bagi orang yang beramal, masih tertolak amalannya. Bagaimana agaknya kalau orang yang tidak beramal langsung? Mengapa amalan lahir itu tersangkut? Tersangkutnya amalan itu kerana ia ada hubungan dgn penyakit batin atau roh (hati) kita yg masih kotor.

Org yg mengumpat umpamanya, kerana hatinya sakit. Walaupun mengumpat itu nampaknya amalan lahir, mulutnya yang bercakap tetapi ia datang dari hati yang kotor. Sebenarnya hati itulah yang mengumpat. Hasad dengki, riyak, kibir, sombong dan sebagainya, itu semua amalan hati. Rupa2nya yg menghijab amalan lahir ini adalah mazmumah hati. Amalan hati (roh) ini hendaklah dijaga kerana mazmumah hati inilah yang membatalkan pahala amalan2 lahir.

Ditegaskan sekali lagi, ilmu rohani adalah ilmu yg mengesan tabiat roh atau hati sama ada yg mazmumah atau mahmudahnya. Bukan untuk mengetahui hakikat zat roh itu sendiri. Hakikat roh itu sendiri tidak akan dapat dijangkau oleh mata kepala atau tidak akan dapat dibahaskan. Tetapi apa yang hendak dibahaskan adalah sifat-sifatnya sahaja supaya kita dapat mengenal sifat-sifat roh atau hati kita yg semula jadi itu.

Mana-mana yg mahmudahnya (positif) hendak dipersuburkan dan dipertajamkan. Kita pertahankannya kerana itu adalah diperintah oleh syariat, diperintah oleh Allah dan Rasul dan digemari oleh manusia. Mana-mana yg mazmumahnya (negatif) hendaklah ditumpaskan kerana sifat2 negatif itu dimurkai oleh Allah dan Rasul serta juga dibenci oleh manusia.

Oleh yg demikian, sesiapa yang memiliki ilmu tentang roh ini, mudahlah dia mengesan sifat-sifat semula jadi yang ada pada roh itu. Mahmudahnya dapat disuburkan dan yang mazmumahnya dapat ditumpaskan. Maka jadilah roh atau hati seseorang itu bersih dan murni.Sedangkan hati adalah raja dalam kerajaan diri. Bila raja dalam kerajaan diri ini sudah bersih, baik, adil, takut kepada Allah, mencintai Allah dan Rasul, maka sudah tentu dia akan mendorong rakyat dalam dirinya iaitu anggota (jawarih) ini untuk tunduk dan patuh kpd Allah. Mudah utk membangunkan syariat dan Sunnah Rasulullah SAW serta mudah berbuat bermacam-macam bentuk kebaikan lagi.

Maka kebaikan anggota lahir inilah yang merupakan buah dpd kebersihan jiwa itu sendiri. Jadi kebersihan jiwa itulah pokok yang melahirkan kebaikan kepada tangan, mulut, mata, telinga, kaki dan seluruh tindakan lahir kita ini. Maka bila roh sudah baik, akan jadi baiklah seluruh lahir dan batin manusia. Bila baik lahir batin manusia, dia akan menjadi orang yang bertaqwa.Bila dia telah menjadi org yg bertaqwa, maka dia dapat pembelaan dari Allah sama ada di dunia mahupun di Akhirat.

Selagi belum menjadi manusia yang bertaqwa, tidak ada jaminan dari Allah akan dibela sama ada di dunia mahupun di Akhirat. Kalau sekadar menjadi orang Islam, tidak ada jaminan dari Allah untuk dibela. Dalam Al Quran, Allah tidak mengatakan akan membela orang Islam. Tidak ada satu ayat pun yang Allah berjanji hendak membantu org Islam. Tetapi yang ada dalam ayat Al Quran mahupun dalam Hadis, Allah hanya membantu org2 mukmin yang bertaqwa.

Jadi bila jiwa sudah bersih, maka akan bersih lahir dan batin, maknanya org itu sudah memiliki sifatsifat taqwa. Inilah yang dimaksudkan oleh Allah swt dalam Al Quran: “Hendaklah kamu berbekal. Sesungguhnya sebaik-baik bekalan itu adalah sifat taqwa.” (Al Baqarah:19). Bila seseorang itu sudah dapat berbekal dengan sifat-sifat taqwa, maka dia akan dapat pembelaan dari Allah swt. Pembelaan di dunia mahupun di Akhirat. Sebenarnya, di sinilah rahsia kejayaan dan kemenangan umat Islam. Juga rahsia kehebatan umat Islam hingga berjaya menumpaskan musuh2nya sama ada musuh lahir mahupun musuh batin.

والله اعلم بالصواب

ﺑِﺴْــــــــــــــﻢِ ﺍﻟﻠﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤَﻦِ ِﺍﻟﺮَّﺣِﻴْـــــﻢ

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدِ، الْفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالْخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ، نَاصِرِ الْحَقِّ بِالْحَقِّ، وَالْهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ الْمُسْتَقِيْمِ وَعَلىَ آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيْمِ .

24/08/2026

DIRIKU PERLU DIBERSIHKAN

Diberitakan daripada Abu Yazid al Bisthami rah.: “Aku memandang kepada keadaan peribadatanku, dan aku dapatinya bercampur baur. Kemudian aku lihat kepada diriku dari segi pembersihannya, maka aku dapati kesemuanya terhubung dengan berbagai bagai bala bencana, dan aku dapati tidak sepi daripada disekutukan dengan yang lain, dan aku sudah tahu bahawa Allah taala tidak akan menerima apa yang disekutukan. Maka aku berkata kepada diriku itu: Wahai tempat segala kejahatan! Sudah beberapa banyak kali Allah menyeru kau kepada pentauhidan, tetapi kau tidak memperdulikannya! Maka menjadi keraslah penyakit penyekutuan itu di dalam hatiku.

Lalu aku pun menangkap diriku dan memasukkannya ke dalam kawah pembakaran untuk membakarnya dengan api kebenaran, kemudian aku letakkan dia di atas tempat ketukan besi bakar, dan aku bawa alat alat pentauhidan padanya, lalu aku mengetuknya dengan tukul amar makruf nahi munkar. Sungguh berat penanggunganku dalam proses perbaikanku terhadap diriku ini. Apabila selesai, aku pun memeriksanya, aku dapati dia masih tetap dengan penyakit penyekutuannya itu. Aku pun berkata: Inna lillahi wa inna ilahi rajiun, sesungguhnya jiwaku ini tidak suci dgn kekerasan, barangkali mudah mudahan dia akan menjadi bersih dgn lemah lembut dan pujuk rayu.

Maka aku pun kembalikan dia ke taman syukur atas nikmat, dan aku letakkan di sisinya bau bauan penglihatan kelembutan dan kemuliaan, dan aku pun bersenang senang dengan majlis majlis kerinduan dan pengucapan hal hal yang baik dan perbaikan, dan aku terpaksa menanggung kes**aran yang lama dlm proses perbaikanku terhadap diriku ini, namun setelah selesai semua ini, aku pun memeriksanya dan aku dapati dia masih lagi berselaput dgn penyakit penyekutuan itu. Aku pun berkata lagi: Wahai tempat segala kejahatan dan bala! Rupanya engkau tidak akan menjadi bersih dengan kekerasan dan tidak juga dgn kelembutan.

Maka aku menyerahkannya kpd tukang sepatu, supaya memukulnya di atas batu sifat keesaan, kemudian membasuhnya dgn air kesucian sifat keperkasaan, lalu dia memukulnya dgn harapan agar jiwaku itu akan dapat dibersihkan dpd penyakit penyekutuan itu, dan berat sekali penanggunganku terhadap perbaikan ini. Selesailah proses perbaikan ini, dan apabila aku melihatnya, aku dapati dia masih tetap dgn penyakit penyekutuannya itu.

Aku pun berkata lagi: Kami semua adalah kepunyaan Allah. Barangkali perbaikan jiwaku ini mesti dibuat dengan cara yang lain. Aku cuba menganggapnya seperti wanita yang 'mustahadhah' ( yang tidak putus darah haidnya), maka aku terus memerhatikannya seperti seorang yang bingung terpaksa, dan aku memerhatikan terhadap kes**arannya sehingga aku putus asa kepadanya. Kini barulah aku tahu aku tidak ada jalan untuk bersenang dengannya lagi, maka aku pun mentalaknya tidak talak sekaligus, dan aku pun meninggalkannya sama sekali.

Aku kini seorang diri menuju kepada Tuhanku. Maka aku cuba menyeruNya: “Wahai Kemuliaanku! Aku memohon kepadamu dengan pohonan seorang yang tidak punya siapa pun selain Engkau, untuk meminta lepasan belengu dari perhambaan diriku kepada selain daripada Engkau”. Apabila Allah taala tahu kebenaran pohonanku kepadaNya, dan aku kini telah putus asa kepada diriku sendiri, bahawa Dia telah melupakanku dari diriku sama sekali.

والله اعلم بالصواب

ﺑِﺴْــــــــــــــﻢِ ﺍﻟﻠﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤَﻦِ ِﺍﻟﺮَّﺣِﻴْـــــﻢ

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدِ، الْفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالْخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ، نَاصِرِ الْحَقِّ بِالْحَقِّ، وَالْهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ الْمُسْتَقِيْمِ وَعَلىَ آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيْمِ .

24/08/2026

PERUMPAMAAN MAKRIFAT

Perumpamaan makrifat itu seperti sumbu pada lampu, dan lampu itu disangkut pada tiang rumah. Selama lampu itu berada di rumah, selama itulah rumah itu akan bercahaya. Barangkali pintu rumah dibuka p**a, maka cahaya itu akan menerobos keluar menerangi yang di luar juga. Bicara ahli makrifat itu, memancar cahayanya pada hati hati orang dari kump**an hati yang bercahaya.

Dengan sebab itu kamu lihat mata mereka selalu mengenang air mata, dan lisan mereka sentiasa s**a mengingatkan manusia. Firman Allah swt: “Dan apabila mereka mendengar apa yang diwahyukan kepada Rasul, engkau lihat mata mata mereka berlinang air mata dari apa yang mereka tahu dari hal kebenaran, mereka lalu mengatakan: Tuhan kami! Kami beriman, maka tuliskanlah kami tergolong org2 yg menjadi saksi kebenaran”. [ Al Maidah:83]

Jadi, perumpamaan diri si Arif itu laksana rumah, dan perumpamaan hatinya seperti lampu. Minyaknya dari keyakinan, airnya dari kebenaran, sumbunya dari keikhlasan, kacanya dari kesucian dan keredhaan, dan pergantungannya dari akal fikiran. Maka ketakutan itu adalah api di dalam cahaya, dan harapan p**a adalah cahaya di dalam api, sedangkan makrifat adalah cahaya di dalam cahaya.

Tegasnya, lampu itu digantung di tiang rumah, yakni jika si Arif itu membuka mulutnya dengan menabur hikmat (kebijaksanaan) yang tersimpan di dalam hatinya, maka bergeloralah dari dalam mulutnya itu cahaya dari cahaya yang terpendam di dalam hatinya tadi, maka memancarlah sinar cahaya itu ke dalam hati hati org2 yang ahli untuk menerima cahaya itu, maka akan bersambunglah cahaya si Arif itu kepada yang ada di dalam hati pendengarnya itu. Ketahuilah, setengah setengah bicara itu mempunyai cahaya yang lebih terang dpd cahaya matahari, dan setengah setengah bicara lagi yang gelapnya lebih gelap dari kegelapan malam.

Dan bicara si Arif itu adalah bersumber daripada perbendaharaan Allah taala yang disimpankannya di dalam hati ahli makrifat itu. Allah taala telah memerintahkan para Arif itu untuk memberikannya kepada orang orang yang ahli untuk menerimanya. Allah berfirman: “Serulah (orang) ke jalan Tuhanmu dengan kebijaksanaan dan nasihat nasihat yang baik, dan berdebatlah dengan mereka dengan cara cara yang baik! Sesungguhnya Tuhanmu itu lebih mengetahui siapa yang sesat daripada jalanNya dan Dia juga lebih mengetahui mengenai orang orang yang mendapat pimpinan” [An Nahl:125].

Pernah ditanya kepada setengah setengah ahli Arif:

'Adakah sesuatu cahaya yang lebih terang daripada cahaya matahari?'

'Ya, iaitu cahaya makrifat!', jawabnya.

'Adakah sesuatu yang lebih berfaedah daripada air?' Orang itu bertanya lagi.

'Ada!' jawabnya. 'Iaitu bicara ahli makrifat.'

'Apa bendanya yang lebih wangi dari minyak wangi?'

'Diri orang Arif itu.' Jawabnya.

'Kenapa?'

'Karena kerja orang Arif itu ialah merenungkan ciptaan Tuhan dan tanda2 kelembutan kudratNya.' Jawabnya lagi. (Abu Bakar Al Wasithi rah.)

والله اعلم بالصواب

ﺑِﺴْــــــــــــــﻢِ ﺍﻟﻠﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤَﻦِ ِﺍﻟﺮَّﺣِﻴْـــــﻢ

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدِ، الْفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالْخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ، نَاصِرِ الْحَقِّ بِالْحَقِّ، وَالْهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ الْمُسْتَقِيْمِ وَعَلىَ آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيْمِ .

23/08/2026

ALLAH SWT AL-HAQ

Para Syeikh dari tharikat ini mengatakan soal tauhid. Sesungguhnya Al-Haq adalah Maujud, Qadim, Esa, Maha Kuasa, Maha Perkasa,Maha Kasih,Maha Menghendaki, Maha Mendengar, Maha Agung, Maha Luhur, Maha Bicara, Maha Melihat, Maha Besar, Maha Hidup, Maha Tinggi, Maha Abadi dan segalanya bergantung kepada-Nya.

Allah Maha Mengetahui dengan sifat Ilmu, Maha Kuasa dengan sifat Qudrat, Maha Menghendaki dengan sifat Iradat, Maha Mendengar dengan sifat Sama’, Maha Melihat dengan sifat Bashar, Maha Bicara dengan Kalam, dan Maha Hidup dengan Hayat, serta Maha Abadi dengan Baqa’.

Allah mempunyai Dua Hasta kekuasaan (Dua Yad) yang merupkan sifat-sifat yang dengannya menciptakan apa yang dikehendaki-Nya. Maha Suci Allah dari segala keharusan menentukan, & hanya bagi-Nya wajah yang bagus.

Sifat-sifat Dzat-Nya hanya khusus bagi Dzat-Nya, tidak bisa dikatakan bahwa sifat tersebut adalah Dia, dan bukan p**a sifat-sifat tersebut sebagai bujukan bagi-Nya. Tetapi adalah sifat-Nya Yang Azali dan Abadi.

Allah adalah Tunggal Dzat-Nya. Yang tidak disamai oleh segala ciptaan, & tidak diserupai oleh semua makhluk.

Allah bukan jasad, materi, benda & bukan sifat baru, tidak tergambar oleh khayal, tak terjangkau akal, tidak berpenjuru & bertempat. Tiada waktu dan zaman yang berlaku bagi-Nya. Dan tidak ada
penambahan & pengurangan bagi sifat-sifat-Nya.

Allah tidak dikhususkan oleh bentuk, tidak dipotong oleh pangkal dan batas, tidak ditempati yang baru, tidak didorong ketika berbuat. Tiada warna & tempat bagi-Nya, & tidak ada p**a pertolongan untuk menolong-Nya.

Dari kekuasaan-Nya tidak muncul yang terkira, & dari hukum-Nya tidak diragukan oleh penyimpangan. Dari Ilmu-Nya tidak tersembunyi oleh yang diketahui-Nya. Dan Dia tidak dicaci atas pekerjaan-Nya, bagaimana Dia mencipta dan apa yang dicipta. Tidak bisa dikatakan kepada-Nya Di mana Dia, dan bagaimana Dia? Dan wujud pun tidak akan berupaya membuka-Nya, sehingga muncul kata-kata Kapan ada? Keabadian-Nya tidak ada pangkalnya, sehingga didkatakan : “Melampaui kekinian dan zaman.” Tetapi Allah tidak bisa dikatakan : “Mengapa Dia berbuat terhadap sesuatu ?” Kenapa, tidak ada sebab langsung terhadap pekerjaan-Nya.”

والله اعلم بالصواب

ﺑِﺴْــــــــــــــﻢِ ﺍﻟﻠﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤَﻦِ ِﺍﻟﺮَّﺣِﻴْـــــﻢ

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدِ، الْفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالْخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ، نَاصِرِ الْحَقِّ بِالْحَقِّ، وَالْهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ الْمُسْتَقِيْمِ وَعَلىَ آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيْمِ .

23/08/2026

APA ITU TAUHID?

Al-Wasithy ditanya soal kufur bagi dan kepada Allah Jawabnya :
“Kufur dan iman, dunia dan akhirat, dari Allah kepada Allah, bersama Allah dan bagi Allah.

Dari Allah sebagai permulaan dan awal pemunculan, dan kepada Allah sebagai tempat kembali dan pangkalnya, bersama Allah baqa’ dan fana’, dan bagi Allah kerajaan dan ciptaan.

Dikatakan oleh al-Junayd, bahwa sebagian ulama bertanya soal tauhid.
Kemudian dijawab oleh al-Junayd :
"Tauhid adalah keyakinan."

"Jelaskan padaku apa tauhid itu? Demikian kata si penanya."

“Tauhid adalah ma’rifat Anda,
bahwa segala gerak makhluk dan diamnya merupakan pekerjaan Allah SWT,
Dia Maha Esa tidak berkawan.
Apabila ada sudah berpadangan demikian,
Anda telah menauhidkan-Nya.” Jawab Junayd.

Seseorang datang kepada Dzun Nuun minta didoakan :
“Doakan aku!.” Kata orang tersebut.
“Kalau anda benar-benar mantap dalam ilmu ghaib melalui kebenaran tauhid,
maka doa pasti dikabulkan.
Jika tidak demikian sesuatu doa tidak mungkin bisa menyelamatkan orang tenggelam.”
Jawab Dzun Nuun.

Abul Husain an-Nury berkata :
“Tauhid adalah segala bisikan yang mengisyaratkan kepada Allah, bahwa dia bebas dari campur tangan unsur keserupaan.”

Sedangkan Abu Ali ar- Ridzbary ketika ditanya soal tauhid, menjelaskan :
“Tauhid adalah istiqamah kalbu dengan penetapan terhadap suatu pemisahan pada penyimpangan dan
pengingkaran terhadap keserupaan.

Tauhid melebur dalam satu kalimat, yaitu :
Setiap yang tergambar oleh khayal dan pikiran,
maka Allah SWT pasti berbeda dengan khayalan dan pikiran itu.”

Karena firman Allah swt. “
“ Tidak ada sesuatu pun yang menyamai-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat .”
(Qs. Asy-Syuura : 11).

Abul Qasim an-nahr Abadzy berkata :
“Surga abadi dengan keabadian yang diabadikan-Nya,
ingatan-Nya kepadamu, rahmat dan mahabbah-Nya kepadamu,
abadi dengan keabadian-Nya, dua hal yang berbeda,
sesuatu yang abadi karena abadi-Nya,
dan sesuatu yang abadi karena diabadikan oleh-Nya.

Ahlul Haq berkata :
“Sifat-sifat Dzat Yang Qadim abadi karena abadi-Nya,
berbeda dengan ucapan oleh mereka yang bukan ahlul Haq.

والله اعلم بالصواب

ﺑِﺴْــــــــــــــﻢِ ﺍﻟﻠﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤَﻦِ ِﺍﻟﺮَّﺣِﻴْـــــﻢ

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدِ، الْفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالْخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ، نَاصِرِ الْحَقِّ بِالْحَقِّ، وَالْهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ الْمُسْتَقِيْمِ وَعَلىَ آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيْمِ .

23/08/2026

SIFAT-SIFAT

Abul Hasan al-Busyanjy ra.Berkata :
“Tauhid berarti tahu bahwa Allah SWT tidak serupa dengan makhluk dan tidak kontra pada Sifat-sifat.”

Ah-huasin bin Mansur al-Hallaj menegaskan:
“'Al-Qidam' hanyalah bagi-Nya. Segala yang fisikal adalah Penampilan-Nya, yang tampak bendawi menetapkan-Nya, yang piranti mengintegrasikan-Nya, kekuatannya berada di genggaman-Nya.

Hal-hal yang tersusun waktu, waktulah yang memisahkannya, dan yang ditegakkan oleh selain-Nya, maka bencanalah yang menyentuhnya.

Hal-hal yang terbuat oleh khayal, maka proyeksi menaikkan tahapan kepada-Nya.
Siapa yang berbicara soal tempat, maka akan berjumpa dengan kata di mana.

Sungguh Maha Suci Allah SWT Dia tidak dilindungi oleh sesuatu di atas, dan tidak p**a dikecilkan oleh yang di bawah.

Dia tidak menerima batas dan tidak dicampuri keseluruhan.

Dia tidak ditemui oleh yang ada, juga tidak dihilangkan oleh tiada.

Sifat-Nya tidak memliki sifat, pekerjaan-Nya tidak memili cacat.

Adanya tak terjangkau.

Suci dari ihwal makhluk-Nya.

Bahkan makhluk tidak mencampuri-Nya dan dalam pekerjaan-Nya tak ada yang memasuki-Nya.

Dia menjelaskan kepada makhluk melalui Qidam-Nya, sebagaimana makhluk itu mengenal penjelasan-Nya melalui kejadian baru (hudus)-Nya.

Huruf adalah ayat-Nya.

Wujud adalah ketetapan-Nya.

Ma’rifat adalah tauhid-Nya, dan tauhidnya adalah perbedaan-Nya dengan makhluk-Nya.

Segala yang tergambar oleh khayal, selalu berbeda dengan-Nya.

Bagaimana bisa, Dia menempati sesuatu, yang dari-Nya sesuatu itu bermula? Atau dia kembali pada sesuatu, padahal Dia-lah yang memunculkanya ? Dia tidak bisa dibandingkan dengan dugaan, kedekatan-Nya adalah karamah-Nya, ketinggian-Nya adalah sesuatu yang tidak berukuran
ketinggian, kedatangan-Nya tanpa berpindah, Dia-lah yang Awal dan yang Akhir, Yang Dzahir dan Yang Batin, Yang Dekat dan Yang Jauh, Yang tidak ada sesuatu pun menyamai-Nya, Dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat."

Al junayd berkata:
"tauhid adalah ilmu anda dan ikrar anda bahwa sesungguhnya Allah adalah Tunggal dalam azalinya, tak ada duanya, dan tak ada sesuatupun mengerjakan pekerjaanNya"

والله اعلم بالصواب

ﺑِﺴْــــــــــــــﻢِ ﺍﻟﻠﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤَﻦِ ِﺍﻟﺮَّﺣِﻴْـــــﻢ

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدِ، الْفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالْخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ، نَاصِرِ الْحَقِّ بِالْحَقِّ، وَالْهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ الْمُسْتَقِيْمِ وَعَلىَ آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيْمِ .

23/08/2026

KETENTUAN ALLAH DAN KEHIDUPAN MANUSIA

Dalam Kalam Hikmah kedua Imam Ibnu Athaillah Askandary menyatakan: “Kehendak anda kepada tajrid di samping Allah swt mendirikan (meletakkan) anda di dalam asbaab (causes) adalah merupakan syahwat yang tidak nampak dilihat. Kehendak anda kepada asbab disamping Allah mendirikan anda didalam tajrid bererti turun dari himmah (determination) Yang Maha Tinggi”.

Pengertian Kalam Hikmah diatas sebagai berikut: Perkataan “Al-Asbaab” (causes), maksudnya ialah: “Sesuatu yang sampai dengannya kepada maksud yg dicapai di dalam dunia. Yakni segala sesuatu dimana dgnnya kita boleh sampai utk maksud2 yg diperlukan di dalam kehidupan duniawi. Misalnya mencari rezeki yang halal atau bekerja dlm sifat yg diredhai Allah swt. Perkataan “At-Tajrid” (divestment) ialah melepaskan diri dari Al-Asbaab (causes). Manusia dalam penghidupan terbahagi kepada dua golongan:

1) Manusia yang ditentukan Allah dalam status Al-Asbaab: Manusia dlm status ini utk menghasilkan penghidupannya dalam dunia adalah dengan jalan bekerja.Manusia di status ini perlu bekerja untuk hidup. Bekerja dengan perkerjaan yg Allah redhai. Jika tidak bekerja,ia tidak boleh menjalani kehidupan dengan sewajarnya.

Apabila kehidupan selamat, tenteram dengan pekerjaan yang dilakukan ini, menurut akhlak Ilmu Tasawuf, dia tidak boleh meninggalkan pekerjaan tersebut untuk berpindah kepada status yang lain, yakni meninggalkan pekerjaan yang sudah berkat itu kerana tujuan semata-mata melaksanakan ibadat kepada Allah swt. Dengan maksud yang mudah difahami, “Org ini telah berkerja dgn pekejaan yang Allah redhai, kemudian dia berhenti dari bekerja utk melakukan ibadat sahaja seperti mahu beriktikaf di masjid dgn berhenti berniaga”.

Bila dia meninggalkan pekerjaan dan beribadat sahaja tanpa menghiraukan penghidupan, menurut akhlak Ilmu Tasawuf, terdapat syahwat yang tersembunyi di dalam dirinya. Disebut dengan “syahwat” kerana tidak mau menuruti atau tidak mahu sejalan dengan dengan kehendak Allah. Sedangkan Allah berkehendak pada kemaslahatan setiap manusia itu dalam hidup dan kehidupannya agar bekerja, beramal dan berusaha.

Arti “tersembunyi” yakni syahwat itu disebut dengan syahwat yang tersembunyi (the closed desire), ialah bercita-cita besar untuk menghampirkan diri semata-mata kepada Allah untuk kebahagiaan ukhrawi tetapi kehidupan duniawi menjadi kucar-kacir dan menyusahkan orang (kerana berhenti bekerja). Bercita-cita begini pada dasarnya baik, tetapi pada hakikatnya sudah menyimpang dari ketentuan Allah.

2) Manusia yang ditentukan Allah dalam status Tajrid: Manusia dalam tingkatan status ini sudah tinggi nilainya pada sisi Allah.Penghidupannya telah dipermudahkan oleh Allah, sehingga ia tidak sulit lagi dalam hidup dan kehidupan. Dia tidak perlu lagi bekerja dan berusaha mencari rezeki, tetapi rezekilah yang datang kepadanya. Terdapat dua gambaran manusia yang berada distatus ini.

(a) Manusia ini bekerja dan berusaha tetapi seolah-olah dia bekerja sebagai main main belaka, kerana hatinya tertuju selalu bagaimana ia dapat melaksanakan ajaran agama dengan sebaik-baiknya dan bagaimana ia selalu taqwa kepada Allah SWT. Maka manusia semacam ini meskipun ia beramal dan bekerja, tetapi tidak memberatkan otaknya, bahkan Allah memudahkan rezekinya dan memberikan keberkatan pada usahanya yang tidak terkiranya sama sekali.

Lihat Surah At-Thalaq Ayat 2-3: “Barang siapa yang bertaqwa kepada Allah, maka Allah akan memberikan jalan keluar (dari kesulitan2) untuk org itu. Dan Allah akan memberikan rezeki kepadanya dari (sumber2) yg tidak pernah difikirkan. Dan barang siapa yang tawakkal kepada Allah, maka Allah akan mencukupkan keperluannya. Sesungguhnya Tuhan itu melaksanakan kehendakkanya. Sungguh Tuhan itu melaksana kan kehendakNya. Sungguhnya Allah telah menqadarkan bagi tiap-tiap sesuatu".

(b) Ada manusia yang sama sekali tidak bekerja dan berusaha, selain hanya beribadat saja kepada Allah Yang Maha Esa. Beribadat ini ada macam-macam sifatnya. Contohnya Tuan Guru yang mengajar di pondok-pondok. Mereka mengajar tanpa memungut upah tetapi mendidik dan membimbing manusia kepada ajaran-ajaran agama. Mereka tidak bekerja hanya menuntun manusia kepada kebaikkan sahaja. Mereka tidak bertani, berniaga atau bersawah, tetapi rezeki mereka sentiasa ada. Mereka juga tidak memiliki harta. Segala rezeki datang kepada mereka, dihantar oleh petani, atau nelayan atau pedagang atau sesiapa saja mengikut tempat dimana tuan guru itu tinggal.

Hamba2 Allah yang telah diangkat martabatnya oleh Allah ke makam tajrid seperti di bahagian dua di atas, maka akhlak tasawuf menganjurkan kepadanya supaya jangan turun ke maqam Al-Asbaab. Jika ia turun ke makam asbaab bererti ia menurunkan nilai dirinya dari himmah (tekad) yang bermutu tinggi. Maksudnya ia jangan turun untuk bekerja dan berusaha seperti org2 biasa, kerana jika ia turun ke tingkat ini, maka ibadatnya akan terganggu, keberkahan yg telah diberikan Allah kpdnya akan dicabut Allah swt.

Maka tiap-tiap status yang telah ditentukan oleh Allah kepada manusia mesti diterima dengan redha dan ikhlas. Meskipun maqam-maqam antara kita sesama manusia berlainan, kita tidak boleh cuba-cuba memindahkan diri dari satu maqam ke maqam yang lain. Samada ke maqam yang lebih tinggi atau ke maqam yg lebih rendah, seperti dari asbaab ke tajrid atau tajrid ke asbaab kecuali Allah yg memindahkan.

Seperti Allah tidak lagi memberkati kita pada satu-satu maqam hingga kita harus berpindah dpd nya. Contoh, pekerjaan yg dilakukan sehari-hari tidak lagi menguntungkan baik pada dunia atau pada agama, namun dia tetap berkewajiban menyempurnakankan duniawi dan ukhrawi sebagaimana sepatutnya. Dengan itu telah ada keinginan Allah untuk memindahkan maqam org tersebut.

Apabila kita berada pada hidup dan kehidupan, selalulah berpegang kepada Allah, bertawakkal, menyerahkan diri dan tidak melupakanNya. Maka Allah yang Maha Pengasih dan Penyayang akan menuntun kita ke jalan yang benar. Spt Surah Ali Imran ayat 101: “Barang iapa yg berpegang teguh kepada Allah, maka sesungguhnya orang itu telah diberikan petunjuk kepada jalan yang lurus (benar)”. Ambillah manafaat dpd kata-kata hikmah di atas, moga-moga Allah selalu menuntun kita kepada jalan yg benar dan lurus.

(Al Hikam).

والله اعلم بالصواب

ﺑِﺴْــــــــــــــﻢِ ﺍﻟﻠﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤَﻦِ ِﺍﻟﺮَّﺣِﻴْـــــﻢ

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدِ، الْفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالْخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ، نَاصِرِ الْحَقِّ بِالْحَقِّ، وَالْهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ الْمُسْتَقِيْمِ وَعَلىَ آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيْمِ .

kalam hikmah ulama

24/08/2026

24/08/2026

24/08/2026

24/08/2026

23/08/2026

23/08/2026

23/08/2026

23/08/2026

Address

Website

Alerts

Shortcuts

Share

Listing takedown request