Cultura X Cusco

Cultura X Cusco Organizacione culturale del sector privado sin ánimo de lucro..

🎨 Exposición Individual: La Memoria de la Forma🗓 Visita Guiada: Viernes 8 de agosto |  🕔 5:00 p. m.📍 Casa de la Cultura ...
06/08/2025

🎨 Exposición Individual: La Memoria de la Forma
🗓 Visita Guiada: Viernes 8 de agosto |
🕔 5:00 p. m.
📍 Casa de la Cultura – Cusco

Te invitamos a recorrer esta profunda e íntima muestra artística bajo la curaduría de Federico de la Puente.
Una experiencia para conectar con la forma, el recuerdo y el arte contemporáneo.

👁️‍🗨️ ¡No te pierdas la visita guiada!

Organizan:
Casa de la Cultura Cusco | Municipalidad Provincial del Cusco
Alfredo & Rolando

Nos vemos en la charla informativa y jornada de inscripción en el Registro Nacional de Trabajadores de la Cultura y las ...
05/08/2025

Nos vemos en la charla informativa y jornada de inscripción en el Registro Nacional de Trabajadores de la Cultura y las Artes – RENTOCA,

🎨 ¡𝗧𝗿𝗮𝗯𝗮𝗷𝗮𝗻𝗱𝗼 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗹 𝗔𝗿𝘁𝗲 𝘆 𝗹𝗮 𝗖𝘂𝗹𝘁𝘂𝗿𝗮!

✅ La Municipalidad Provincial del Cusco invita a todas las organizaciones y trabajadores del arte y la cultura a participar en la charla informativa y jornada de inscripción en el Registro Nacional de Trabajadores de la Cultura y las Artes – RENTOCA, una herramienta fundamental para fortalecer el desarrollo cultural en nuestra ciudad.

📅 Fechas: Miércoles 27, Jueves 28 y Viernes 29 de agosto
⏰ Horario: De 9:00 a.m. a 4:00 p.m.
📍 Lugar: Sala Refectorio de la Casa de la Cultura – Calle San Bernardo s/n

📲 Únete al grupo de WhatsApp para consultas y coordinación:
👉 https://chat.whatsapp.com/GIsZPvabM2l75MCWmmFaPh

🎭 ¡Tu participación es clave para seguir construyendo un Cusco con más cultura, organizado y visible!

¿𝐏𝐨𝐫 𝐪𝐮𝐞́  𝐡𝐚𝐛𝐢́𝐚 𝐭𝐚𝐧𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞́𝐬 𝐝𝐞 𝐥𝐨𝐬 “𝐂𝐜𝐚𝐜𝐡𝐨𝐧𝐚” 𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐞 𝐝𝐞 𝐥𝐚 𝐅𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐢𝐝𝐚𝐝 𝐝𝐞𝐥 𝐀𝐩𝐨́𝐬𝐭𝐨𝐥 𝐒𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐠𝐨?Porque este día p...
25/07/2024

¿𝐏𝐨𝐫 𝐪𝐮𝐞́ 𝐡𝐚𝐛𝐢́𝐚 𝐭𝐚𝐧𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐞́𝐬 𝐝𝐞 𝐥𝐨𝐬 “𝐂𝐜𝐚𝐜𝐡𝐨𝐧𝐚” 𝐞𝐧 𝐬𝐞𝐫 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐞 𝐝𝐞 𝐥𝐚 𝐅𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐢𝐝𝐚𝐝 𝐝𝐞𝐥 𝐀𝐩𝐨́𝐬𝐭𝐨𝐥 𝐒𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐠𝐨?

Porque este día podían recordar antiguos privilegios como "Encomienda Real de la Corona" y como últimos portadores del "Pendón Real", que luego de la Independencia, se vio reemplazado por el “Estandarte de Plata” que aún se conserva en la Parroquia y es un signo distintivo de las Festividades del Apóstol Santiago y un vago recuerdo de lo que otrora fue una responsabilidad de los Alféres Reales Incas.

En el montaje observamos a don Carlos Huayna Capac Alféres Real Inca y quiza a uno de los ultimos Ccachona de la Parroquia de Santiago portando: El Primero el Estandarte Real de la Corona y el Segundo el Estandarte de Plata de Santiago Apóstol.

*Actualmente los “Cacacuzcos del ayllu Cachona” y la actual comunidad heredera del Antiguo Ayllu ya no tienen ese privilegio.

𝗘𝗟 𝗔𝗟𝗙É𝗥𝗘𝗭 𝗥𝗘𝗔𝗟 𝗜𝗡𝗖𝗔:

https://www.facebook.com/photo/?fbid=5262060463828958&set=a.1040935892608124

𝐄𝐥 𝐏𝐚𝐭𝐫𝐨́𝐧 𝐒𝐚𝐧𝐭𝐢𝐚𝐠𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐢𝐝𝐨 𝐩𝐨𝐫 𝐥𝐚 𝐂𝐫𝐮𝐳 𝐀𝐥𝐭𝐚 𝐝𝐞 𝐥𝐚 𝐏𝐚𝐫𝐫𝐨𝐪𝐮𝐢𝐚 𝐲 𝐞𝐥 "𝐄𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐚𝐫𝐭𝐞 𝐝𝐞 𝐏𝐥𝐚𝐭𝐚" (𝟏𝟗𝟔𝟖).

https://www.facebook.com/photo/?fbid=5262606487107689&set=a.1040935892608124

RETRATO DEL CACIQUE CATIHUALA Y DE SU HIJOEtnia Huiliche. Reino de Chile1789-1794Jose del Pozo Expedición Malaspina Cati...
20/07/2024

RETRATO DEL CACIQUE CATIHUALA Y DE SU HIJO
Etnia Huiliche. Reino de Chile
1789-1794
Jose del Pozo
Expedición Malaspina
Catihuala porta gargantilla de flecos de hueso y cinta en el pelo, está representado de medio cuerpo, de frente, con collar a modo de gargantilla. Porta bastón de mando en la mano derecha
El niño porta gargantilla de cuentas y co**has, cinta en el pelo y túnica oscura. Hijo del cacique de los indios huiliches

HISTORIA DE LOS PORTALES DE LA PLAZA MAYOR DE CUSCOSon ocho portales en la plaza de principal del Cusco, que bordean tod...
28/11/2023

HISTORIA DE LOS PORTALES DE LA PLAZA MAYOR DE CUSCO

Son ocho portales en la plaza de principal del Cusco, que bordean toda el área. Para empezar este importante recorrido nos debemos ubicar desde la Catedral de Cusco dándolo la espalda, y comenzando desde la derecha (Portal de Carnes) hasta la izquierda (Portal de Belén)

1.- PORTAL DE CARNES:
Es el portar por el que empezáremos nuestro recorrido para conocer a todos los portales, se ubica a la derecha de la Catedral mayor de Cusco y fue levantada antes que la capilla de la Sagrada Familia.

Portal de carnes

Como su nombre mismo dice, Portal de Carnes, porque los comerciantes se dedicaban a vender carne, pero antes de 1895, el portal tenía el nombre de Portal del Comisario de la Inquisición, porque ahí era la vivienda del comisario de la Inquisición, donde se tenía, el tribunal que contenía la cámara secreta y la cámara de tormento. Posteriormente se llamó Portal Zapatos, se le atribuyo esta denominación por la venta de este artículo, pero luego regreso y quedándose como Portal de Carnes.

2.- PORTAL DE HARINAS:
Es el segundo portal que se encuentra en el recorrido. En este Portal se ofrecía costales apilados de harina de todo tipo, pero los más vendidos eran de harina de trigo, maíz, habas, chuño, y de jora o wiñap`u que era utilizada para hacer la tradicional chicha de jora.

Portal de Harinas o de Carvajal

Anteriormente fue llamado como Portal de Carvajal, por la primera construcción de la casa de Don Francisco de Carvajal, el Demonio de los Andes, que desde de la derrota de Jaquijahuana, fue sentenciado por su vencedor Don Pedro Gasca, quien mando a decapitarlo y descuartizarlo para poner sus restos en los cuatro caminos de ingreso a la ciudad de Cusco. Poco después, el Rey de España mando a demoler la casa totalmente, en su reemplazo colocaron sal y una lápida con la suscripción de “traidor de la corona”.

Finalmente, los españoles pusieron el nombre Portal de Mármol de Carvajal, pero fueron los comerciantes quienes cambiaron el nombre para siempre, como, Portal de Harinas.

3.- PORTAL DE PANES:
Es el tercer portal en nuestra lista, se encuentra entre las esquinas de las calles Plateros y Procuradores.

Portal de Panes o de la Bofetada

El Portal de Panes no siempre se llamó así, antiguamente los moradores lo llamaban Kcasana Huasi, porque el portal se construyó sobre los muros del palacio del Inca Pachacutec, que luego paso a ser alojamiento del conquistador Francisco Pizarro, y la prisión de sus enemigos. este portal tubo la denominación debido a que era usado directamente para la venta de todo tipo de pan que en su mayoría era consumido por la comunidad mercedaria.

Pero unos años después se llamó Portal de la Bofetada, porque cuentan, que en este lugar una mañana, el padre franciscano Orriamún fue a comprar los mejores panes, donde también una joven hermosa buscaba los panes chutachas con canela, fue en un puesto que el fraile acaparaba todo el pan, y la joven pedía solo un real de pan que le cediera el padre, pero este se negó groseramente.

En ese instante pasaba el corregidor Benito Suarez de Carbajal, quien al ver a la joven hermosa aprovecho la oportunidad para ganar su atención, y ordenó al padre que concediera un real de pan a la muchacha, pero este se negó, por lo que el Corregidor levanto el brazo y le dio una bofetada hasta lanzarlo al piso, luego se la llevo de los brazos a la joven, mientras que el padre limpiándose la sangre de la boca, maldijo al corregidor, deseándole una fatal muerte. Poco después el Corregidor fue cruelmente asesinado por el carpintero Vicente Corbalán.

4.- PORTAL DE CONFITURÍA:
Portal de confituria

Este portal ubicado al frontis de la catedral, entre las esquinas de las calles Espaderos y del Medio. Este portal antes que tome el nombre de Confituría, se llamó Portal de Fonderías debido a que las comerciantes del mercado de la plaza de armas vendían frituras de viseras de animales y otras comidas que resultaban económicas, esto lo hacían en dos horarios, 9:00 am y 3:00 pm, para satisfacer el hambre de los pobres.

Poco después, el portal tomo el nombre de Confituría de debido a que una negra llamada María, vendía deliciosos turrones y confites al interior del portal, y las fechas de corpus Cristi el portal se llenaba por la demanda estos dulces.

5.- PORTAL COMERCIO:
El quinto portal de la plaza de armas se ubica entre las esquinas de las calles del medio y Mantas, antiguamente en este portal, los comerciantes españoles y judíos tenían tiendas de venta de Paño de Segovia, una especie de pañuelo de tela fina, y Afamada Castilla, estos productos tenían mucha demanda en las mujeres por lo que paraba abarrotado el portal de los productos de ultramar.

Ya en la época de emancipación fue llamado como Portal Ropavejeros.

Portal Comercio o Portal Ropavejeros

6.- PORTAL DE LA COMPAÑÍA:
El sexto portal ubicado entre las esquinas de las calles Av. El Sol y Loreto. Este portal se hacía llamar anteriormente como portal de Sastres, obviamente por el negocio que realizaban los pobladores, sin embargo, tiempo después se inauguró un portentoso convento de Jesuitas en la que se albergaron 50 frailes, en los tres claustros y un templo.

Portal de la compañía

La construcción del templo estaba dirigida por los hermanos arquitectos y sacerdotes jesuitas, Pietro y Ludovico Maieroni, quienes demoraron alrededor de 17 años. Una historia cuenta que un gran tesoro se encuentra escondido en la bóveda del coro bajo.

7.- PORTAL DE CARRIZOS:
El portal Carrizos siempre se llamó así debido a que en el sector se vendía largos carrizos y madera llamada maguey, estos eran utilizados para las construcciones de techos de las viviendas con tejas, además por los artesanos escultores y los coheteros que realizaban castillos de carrizo para las fiestas patronales.

Portal de Carrizos

8.- PORTAL DE BELÉN:
El ultimo portal de la plaza de armas de Cusco. Se le atribuyo por la virgen de Belén por ser considerada ese entonces la patrona de Armas y de la ciudad de Cusco en 1645. Sin embargo, un año antes se cuenta que el cabildo eclesiástico quería considerar a la Virgen de Guadalupe los honores de patrona de armas de la ciudad de Cusco, pero el cabildo secular y la población se rehusaron, llevándolo el caso incluso hasta el Obispo Juan Alonzo Bocón, quien decidió en sesión capitular atribuir el título de “Patrona de Armas y de la Ciudad de Cusco” a la virgen de Belén, quien era la más antigua y la que tenía más devotos.

Portal del Belén

Al enterarse de esto el pueblo, realizaron una gran fiesta, con juegos artificiales, danzas, y muchas actividades populistas que incluso el cabildo Don Infonso de Ganderias, dueño de la casona, no dudo de poner al costado de su puerta en el portal un letrero con la descripción “este portal es de Belén”, dando así lugar al actual nombre, portal de Belén.

Lo vi por ahíEn el siguiente versículo no se refiere a una aguja de costura."Otra vez os digo, que es más fácil pasar un...
22/09/2023

Lo vi por ahí

En el siguiente versículo no se refiere a una aguja de costura.

"Otra vez os digo, que es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios" (Mateo 19, 24)

Se refiere a la puerta de la ilustración, la cual tenía como nombre "ojo de aguja".

Las puertas de las ciudades en aquellos tiempos, tenían dos "hojas" amplias y cerradas y en una de ellas una pequeña puerta por donde el paso era bastante estrecho y a la puerta pequeña se le conocía como "ojo de aguja". Se usaba solo para el paso de gente a pie. Cuando las puertas grandes estaban cerradas, para poder meter a un camello, había que descargarlo 🐫 hacerlo que doblara sus patas y su cuello para poder pasar. Se podía pasar pasar con mucha dificultad y el camello hasta terminaba con raspones.

Cristo no está poniendo una imposibilidad para que un rico sea salvo, sino que tanto ricos como pobres, y todo ser humano de toda clase social, igual que como el camello, debe de despojarse de todas sus cargas, doblar su cuello, como metáfora de obediencia, arrodillarse ante Dios y reconocer que Él lo es todo, poniendo también de su parte para entrar al Reino de Dios, aunque sufra golpes y raspones. Es un perfecto ejemplo de cómo se alcanza la salvación. Veámos la concordancia:

"Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta, y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella; porque estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan" (Mateo 7, 13-14)

¿Huiracocha en la Catedral del Cusco?Dentro de la Catedral del Cusco hay una piedra con forma ovoide sobre la que muchos...
20/09/2023

¿Huiracocha en la Catedral del Cusco?

Dentro de la Catedral del Cusco hay una piedra con forma ovoide sobre la que muchos visitantes posan sus manos después de la misa. Según la tradición popular de los cuzqueños esta piedra es nada menos que la divinidad Huiracocha.

"Al lado de la puerta de la catedral está un huevo de piedra que no sabe lo que es. Preguntamos y otro guía más veterano nos comenta que es una representación de Huiracocha, el Dios sin forma de los Incas, que algunos indígenas todavía lo tocan y le entregan hojas de coca en ofrenda". (Joan Barniol, 2011)

Se tiene esta creencia debido a que algunos investigadores del siglo XX encontraron una relación entre la piedra de la catedral con un dibujo del cronista Juan de Santa Cruz Pachacuti donde "Viracocha Pachayachachi ypa Unanghano Ticci Capac Unanchan Inti" es representado con forma ovoide. Además la Catedral del Cusco fue erigida en el lugar dónde antes estaba el Suntur Huasi y el palacio de Huiracocha Inca.

Muchos visitantes asocian a la piedra con el "huevo cósmico". El huevo cósmico es un elemento mitológico que se encuentra en la cosmogonía de muchas culturas y civilizaciones del mundo, incluyendo a los indios de Norteamérica, Centroamérica y Sudamérica. El huevo simboliza la unificación de dos principios complementarios (representados por la clara y la yema) de los que surge la vida o la existencia, en su sentido filosófico más fundamental.

Pero parece que la piedra ovoide de la Catedral del Cusco no es la única que existió, ya que en el período virreinal tenemos muchos registros de españoles que encontraron piedras similares en casi toda la extención del Perú, siendo algunas de ellas destruidas y la mayoría terminaron siendo usadas para fines cotidianos, desde ser usadas para moler hiervas y cereales, hasta ser usadas para contener puertas grandes como ocurrió con la piedra ovoide de la catedral.

“considerando que la mayor parte de aquellos adorados objetos eran simples piedras del campo o del camino, que los infieles tenían por divinas y milagrosas, a fuerza de empeñarse en que lo eran. Los verdaderos objetos de valor y curiosidad, en cualquier sentido que fuera, estaba mandado expresamente por el Virrey y el Arzobispo que se remitiesen a Lima, y que antes de quemar o destruir los otros, se hiciese de todo descripción e inventario minucioso". (Jiménez de la Espada, 1581)

"En dicha caverna que ellos llaman Uariurco, es dónde adoran y esconden los muchos ídolos que tienen [...] dentro de ella se halla una piedra muy dura del tamaño de dos pies de alto en cuya forma se asemeja a un huevo [...] y que era de mucho valor y estima para ellos y dicen que era el verdadero ídolo al que adoran todos los yndios y que llaman Uari que quiere decir 'gran Señor'". (Juan de Bengolea, 1696)

Fuente: centro cultural de expresión andina yawar wayna - cusco

El llanto de Pizarro ante la muerte de su amigo, el Inca AtahualpaEl cronista Cieza de León dice que Atahualpa era hijo ...
03/04/2023

El llanto de Pizarro ante la muerte de su amigo, el Inca Atahualpa

El cronista Cieza de León dice que Atahualpa era hijo de Guayna Capac, el último gran emperador del Tahuantinsuyo, y que nació en Cusco. Juan de Betanzos amplía que nació en el sector militar denominado Hanan Qosqo, que su madre se llamaba Paya Coca y que desde niño fue preparado para intervenir en las constantes guerras de aquel Imperio.

El mito de su nacimiento en Quito fue originado por Garcilaso de la Vega Inca; mas Garcilaso escribió en España utilizando fuentes como a López de Gómara, que se basó en relatos contados por gente que había intervenido en la conquista. En cambio Cieza de León y Betanzos obtuvieron testimonios directos: Cieza llegó al poco de morir Pizarro y Betanzos se integró entre la familia de Atahualpa por su matrimonio con Cuxirimay Ocllo, anterior esposa del Inca.

A la muerte de Guayna Capac se entabló una feroz lucha entre el Hanan y el Urin, en la que el territorio andino quedó prácticamente asolado. Estando en esas luchas, llegó Francisco Pizarro con ciento ochenta hombres y tras una confrontación, el ejército de Atahualpa fue derrotado y él encarcelado en Cajamarca.

Durante ocho meses el Inca llevó plata y oro a dos aposentos para conseguir su libertad. Aunque encarcelado, tenía cerca a sus mujeres y servidores, convivía con los españoles: comía y jugaba a cartas o dados con Pizarro ; de ahí que surgiera amistad entre ellos. Pero los aposentos no se llenaban y los soldados recién llegados, especialmente de Diego de Almagro, estaban descontentos; decían que el Inca se preparaba para matarlos. Un día dos indígenas dijeron que venían huyendo de su ejército, que estaba a tres leguas, y que en poco tiempo les atacarían sobre cincuenta mil guerreros. Los cronistas presentes confirman aquel hecho; solamente Cieza, Betanzos y Pedro Pizarro, que no se hallaban, lo achacan a un bulo del lengua Felipillo.

Pizarro sabía que si les atacaban, perecerían todos. Sus capitanes decían que sólo se podrían salvar si Atahualpa moría, pero él dudaba porque le apreciaba; seguramente sopesó enviarle a España, mas no había tiempo, dado que los guerreros se hallaban muy cerca de la ciudad. En tan dramáticos momentos, presionado por sus hombres, tuvo que tomar la decisión de entablarle un proceso.

Atahualpa fue juzgado y condenado a morir y al día siguiente se ejecutó la sentencia. Sobre las siete de la noche le sacaron de sus aposentos para conducirle a la plaza. Por el camino preguntó que por qué le mataban y le dijeron que por haber mandado su ejército sobre Cajamarca. Respondió que aquel ejército pertenecía a su hermano Huascar y que los hombres que lo integraban eran enemigos suyos, pero aquella explicación no sirvió de nada y continuaron llevándole hacia el lugar de la ejecución.

El tribunal que juzgó a Atahualpa fue un consejo de guerra presidido por el mismo Pizarro e integrado por un ‘doctor’ no identificado y un escribano (quizás Pedro Sancho de la Hoz). También los habrían conformado el tesorero Riquelme, el alcalde mayor Juan de Porras, el cura Valverde y los capitanes Diego de Almagro, Pedro de Candia, Juan Pizarro y Cristóbal de Mena. También se nombraron un fiscal y un defensor del reo y se citaron diez testigos. El juicio fue sumario, se inició el 25 de julio de 1533 y culminó al amanecer siguiente. Se dice que las respuestas del inca y las declaraciones de los testigos debieron ser amañadas y modificadas por Felipillo, quien así remataba su venganza contra el inca.

Comprendiendo que le iban a matar dijo «… Que si lo hacían por oro o plata, que él daría dos tantos de lo que había mandado»; tampoco sirvió de nada. Pizarro no había tenido más remedio que ordenar la ejecución, aún en contra de su voluntad, por eso el cronista sigue diciendo: «Yo vide llorar al marqués de pesar por no podelle dar la vida…»; a sus cincuenta y cuatro años, el soldado curtido en tantas batallas, lloraba de dolor por tener que ejecutar a quien había llegado a ser su amigo.

Fuentes: https://elperuano.pe/noticia/85851-el-juicio-a-atahualpa
https://www.abc.es/cultura/20131222/abci-atahualpa-llanto-pizarro-amigo-201312212131_amp.html

HISTORIA DE LOS CAÑARIS Y LA RELACION CON LOS CUZQUEÑOS  DESDE LA INVESTIGACION ARQUEOLOGICA.Cuando se nombra a los Caña...
25/02/2023

HISTORIA DE LOS CAÑARIS Y LA RELACION CON LOS CUZQUEÑOS DESDE LA INVESTIGACION ARQUEOLOGICA.

Cuando se nombra a los Cañaris se les asocia con una etnia enemiga de los Inkas, que según las crónicas, apoyaron a los hispanos en su empresa invasora, también se les denomina traidores, sin embargo y por lo general muy poco se sabe de su historia, sus orígenes, sus desarrollos culturales, sus relaciones con otras etnias, etc. a partir de las mismas crónicas y pinturas del periodo colonial se les presenta integrados al sistema dominante, utilizando esta información como propaganda de un mensaje aceptación y colaboración a los hispanos luego de liberase de la “tiranía” de los Inkas.

Los Cañaris según la investigación arqueológica, presentan sus asentamientos más antiguos entre los 8000 y 5500 años, los hallazgos se realizaron en la cueva Chosby en Sigsisg, Azuay (2400 msnm), los objetos corresponden a utensilios diversos, eran cazadores recolectores, consumían bayas, tubérculos, raíces, conejo, venado, perdiz, etc. se postula que las migraciones provinieron de la costa y el caribe, según Uhle de Mesoamérica, vivían en refugios construidos con troncos gruesos y ramas cubiertos con paja, utilizaban la obsidiana para sus artefactos líticos.

En agricultura, las primeras plantas cultivadas fueron las calabazas, el maíz se estima se cultivó hacia los 7000 años, conforme al desarrollo de la producción agrícola se establecieron rutas de intercambio, arqueológicamente se han identificado que se intercambiaba chonta, hojas de Koka, plantas, co**ha spondylus, piedras, cacao, sal, plumas, cerámica y algodón, entre otros.
En el Cerro Narrio, ubicado en la ciudad de Cañar, el Spondylus aparece en gran cantidad en forma de cuentas, y su intercambio se ha identificado desde lo “proto cañari”, con desarrollos culturales como los de Vicus y Kotosh.

Narrio también identifica a una cultura que se desarrolla entre los valles interandinos y zonas costeras, el clima de la región producía a su vez “micro ecologías” favorables para diversificar cultivos, desarrollaron cerámica pintadas con seres mitológicos, aves y cabezas de animales antropomorfizados, imitaron texturas como las de la calabaza, siendo la co**ha el material más utilizado, en sus fases finales se utiliza el cobre, fabricando adornos personales como Tupus.

La cerámica se presenta entre los 2500 años a.p. y 1500 años a.p. en un lugar denominado Tacalshapa, cercano a Cuenca, posteriormente se evidencian mejoras en su elaboración, según Idrovo se manifestaba una “ideología que expresaría un mejor equilibrio entre la sociedad y el medio ambiente”, se elaboraron botellas de cuello largo con figuras geométricas, en esta fase aparecen también las Hachas en forma de T, con cuerpo circular, caladas, técnica presente en Vicus y Moche.

En el periodo Cañari la cerámica presenta estilos locales, siendo Ingapirca en lugar donde se ha identificado la mayor presencia de cerámica denominada Cashaloma, los investigadores han identificado influencia cuzqueña en su elaboración, presenta nuevas formas como vasos, botellas, ollas, cuencos, son bicromos (rojo y blanco), sin embargo son toscas, con poco brillo y un pulido imperfecto, los investigadores postulan que esta influencia Inka es anterior a la llegada de los cuzqueños a la región, en el periodo del Prestigio Inka, se ha identificado cerámica de “filiación cuzqueña”, hasta en un 80% del total recuperado en Cuenca, sin embargo la cerámica Inka en Ingapirca no supera el 4%.

Los Cañari realizaron objetos de oro y plata, plumas de oro, tejidos en hilos de oro entre otros hallados en las tumbas de Cojitambo y de Chordeleg, referente a las costumbres funerarias, presentaban diferencias, en Chordeleg, las tumbas eran colectivas, se enterraban con su ajuar y acompañantes, en Tomebanba, las tumbas son circulares cavadas en la tierra, paredes de piedra, las más profundas llegan a los 4 m. el “cuerpo esta de cuclillas con la cabeza apoyada sobre las rodillas y las manos cruzadas sobre la nuca”.

Las tumbas Cañari, particularmente las de Cojitambo, Sigsig, Chordeleg y Cerro Narrío, fueron saqueadas durante la colonia, los encomenderos y gobernadores fueron demandados por no pagar el quinto real, como figura en los expedientes judiciales, de estas tumbas se extraía oro, chaquiras de spondylus y hachas de cobre ceremoniales.

Los Cañari y los Inkas compartían sus enterramientos en Ingapirca, las estructuras de estas tumbas eran diferentes, en el periodo Inka, los Cañaris mantenían sus estructuras de pozo con cámara lateral, el ajuar conformado por cerámica y metales presentan diferencias también, la coincidencia se presenta en el uso del Spondylus que ambas etnias incluían en sus ajuares.

Se halló en 1965 en las cercanías del pueblo de Azogues, en un sitio denominado Huapan, un enterramiento con características particulares, un número no determinado de cuerpos acompañados de hachas de cobre, no hemos encontrado a la fecha información de investigaciones antropofisicos, análisis de ADN, C14, y otros que proporcionaría mejor información.

La geografía Cañari, les permitía acceder a diferentes pisos climáticos en un corto tiempo, debido a que en el Ecuador los andes presentan características de “micro verticalidad”, lo cual difiere de los andes centrales, donde se debe recorrer mayores distancias para acceder a estos climas diferenciados, esta “Micro verticalidad” favorece al asentamiento de poblaciones en las cercanías de los centros de producción, originándose un comercio entre los grupos, se postula que los Cañari eran entonces un conjunto de “señoríos”, definidos por los microclimas y las cuencas hidrográficas, divididos principalmente en cuatro regiones: de Tomebamba-Burgay-Paute, Paute-Gualaceo, Jubónes y Cañar.

Los investigadores han identificado costumbres de organización comunes a los andes, consideraban la división del territorio en Hanan y Urin, esto desde tiempos anteriores a los Inkas,
Los Cañaris, al igual que los Inkas, observaban los Solsticios, en Ingapirca se ha identificado que su ubicación es privilegiada para marcar estos cambios estacionales, un detalle a destacar es que los Inkas respetaron la forma elíptica de las construcciones Cañaris (geometría identificada en otras edificaciones Cañari) y edificaron, siguiendo estos patrones con la “típica técnica arquitectónica incaica”.

El Capac Ñan construido en el periodo Inka en el actual Ecuador, tenía una extensión de 1,700 km. Iniciaba su recorrido desde Rumichaca en el Charchi hasta Amalusa en la provincia de Loja, estaba direccionado de Sur a Norte y contaba con caminos trasversales de Este a Oeste.

El camino atravesaba por paramos, humedales, desiertos y lagunas como las de Achupallas, Cajas, Quilotoa, San Pablo y Mojanda, a las cuales se les realizaba los respectivos rituales, así mismo por los Apus como el Imbabura, la Cotacachi, el Cayambe, Pichincha, El Cotopaxi, Chimborazo y el Sangay.

De los tambos asociados al camino en la actualidad sólo se conservan los vestigios de cinco de ellos, uno en Mocha ubicado en la provincia de Tungurahua al Norte y del Chimborazo al Sur, ubicado probablemente en el mismo lugar donde se encuentra el pueblo actualmente, se aprecia que las viviendas tienen en su estructuras piedras labradas del estilo Inka, así mismo hay señales de otro Tambo en las faldas del cerro Azuay construido con piedras labradas.

Waka Cojitambo.
Está ubicada al sur oeste de la cuidad de Azogues, provincia de Cañar, el cerro Cojitambo fue cantera de donde se extrajo la Andesita con la que se elaboraba los sillares que se utilizaron de Tomebamba, el área total se ha estimado en 52 hectáreas y ha sido dividido en 3 conjuntos arquitectónicos, en la Waka se hallaron 14 entierros Inka.

Waka Ingapirca o Cantón Cañar.
Es la Waka más importante de presencia Cuzqueña en el Ecuador, se caracteriza por la cantería y la original construcción y diseño de su “torreón” de forma elíptica.

Las investigaciones determinaron que la zona fue ocupada con anterioridad por grupos étnicos Cañari, esto se valida con el gran número de cerámica de “tradiciones alfares locales”, denominadas Cashaloma y Tacalshapa, entre los 1500 años a,p, y los 500 años a.p. Así como los enterramientos Cañari identificados en el lugar.

Pilaloma, es la edificación de más larga ocupación en el sitio, de forma semieliptica, conformado por un grupo de recintos rectangulares alrededor de un patio, en el centro se identificó un pavimento elaborado con piedras de rio y una gran piedra colocada de forma vertical , lo cual resultó ser un entierro colectivo, cuya principal ocupante era una mujer, identificándose 10 esqueletos acompañantes, el ajuar funerario estaba conformado por cerámica Cashaloma, tupus grandes de cobre y cuentas de Spondylus. Algunos investigadores postularon que la gran piedra está asociada a cálculos astronómicos, también se han identificado una serie de Kolkas donde se almacenaban granos, Las características arquitectónicas de Pilaloma señalan que las estructuras en la actualidad, presenta evidencias de remodelaciones en el periodo Inka.

Waka del Sol.
Sobre un terraplén se edificó la “elipse” conformado por un muro de sillares almohadillados, sin argamasa de hasta 4.10 m. de alto, se utilizó la andesita verde, piedra volcánica, extraídas de una cantera ubicada a 1km al norte del lugar.

Para acceder a la edificación se cruza una rampa y se pasa por una puerta de diseño trapezoidal de doble jamba, mediante unas escaleras contrapuestas se accede a la plataforma superior, frente al ingreso se observa una hornacina trapezoidal tipica del estilo Inka, presenta en la parte superior de la estructura dos edificaciones o cuartos separados por un muro, estos cuartos poseen interior y exteriormente hornacinas trapezoidales, las puertas están orientadas al amanecer y al atardecer.

La Condamine y La Vaguada.
Este conjunto está ubicado al sur oriente de la elipse y se une con Pilaloma, está conformado por un corredor y una puerta de doble jamba, se puede deducir que existieron cuatro habitaciones rectangulares, a ambos lados de un patio central, posiblemente un Acllawasi, en el año 1975, en un nivel inferior de los cimientos se hallaron 39 cuerpos de ambos sexos asociados a la cultura Cañari.

De acuerdo a lo expuesto, las relaciones entre los Cañari y los Cuzqueños se habrían dado con anterioridad al establecimiento Inka en la región, respetaron las costumbres funerarias Cañari, adaptaron las construcciones a los diseños arquitectónicos tradicionales, en este punto lo desarrollado por los cronistas, en el extremo de un sometimiento tiránico, no encontraría mucha correlación, salvo se plantee como teorías condicionadas a mejores investigaciones.

Mateo Pumacahua Don Mateo Pumacahua Inca Chihuantito fue un noble indígena de Chinchero, nacido en el siglo XVIII en el ...
24/02/2023

Mateo Pumacahua

Don Mateo Pumacahua Inca Chihuantito fue un noble indígena de Chinchero, nacido en el siglo XVIII en el Ayllu Pongo Ayarmaca. Hijo de Don Francisco Pumacahua Inca y de Doña Agustina Chihuantito. Sostenía que por parte de madre era descendiente del sapa inca Huayna Cápac y por parte de padre del curaca Tocay Cápac.

Genealogía:

Mateo Pumacahua sostenía que los antepasados de su madre, los Chihuantito iniciaban su expediente de nobleza con una Real Cédula de 1544, por el cual se legitimaba a los hijos naturales de Don Cristóbal Paullo Túpac Inca como descendientes de Huayna Cápac. Según Mateo Pumacahua en 1557 su antepasado Don Juan Pumacahua solicitó a la Corona su reconocimiento como indio noble por descender del Curaca de los Ayarmaca y tras una larga probanza exitosa en 1564 se le daba el reconocimiento y por lo tanto los privilegios, aquellos que fueron ratificados también por el virrey Álvarez de Toledo. En 1660 los Chihuantito Inca, sus antepasados, recibieron el privilegio de usar la mascaypacha en ceremonias.

Controversia Genealógica:

Según María Rostworowski el cacique Pumacahua es uno de los tantos nobles indígenas del siglo XVIII cuya ascendencia es dudosa, señala esto debido a las discrepancias documentales que encontraron Ella Dunbar Temple, Raúl Porras Barrenechea y ella misma (Maria Rostworowski) en los archivos del Cuzco, Lima y España. Para Rostworowski, así como para Dunbar Temple, la ascendencia que se atribuyó Pumacahua es muy posiblemente falsa, y que en algún momento de los siglos XVII y XVIII su padre o abuelos falsificaron documentos para entroncarse con la descendencia de Tocay Cápac y Huayna Cápac, por tanto lo más probable es que viniese de una familia de nobles de bajo rango del Ayllu Pongo.

Carrera:

Don Mateo Pumacahua asumió el Cacicazgo y Gobernación de Chinchero, Maras, Sequechaca, Guayllabamba y Umasbamba al morir su padre. Se dedicó a la agricultura, ganadería, comercio y a la milicia territorial.

Mateo Pumacahua no tuvo mayor relevancia sino hasta el estallido de la Gran Rebelión de 1780, convirtiéndose en uno de los grandes comandantes militares de su tiempo. Como Capitán de la milicia virreinal fue una pieza clave en la defensa del Cuzco y en la derrota (Checacupe) del proclamado José I Túpac Amaru Inca. Además Pumacahua tuvo una importante participación en las Campañas de Pacificación del Sur contra las tropas de Diego Cristóbal, Andrés Túpac Amaru, Pedro Vilcapaza y los Katari, así mismo en las Campañas del Alto Perú contra Juan Manuel de Cáceres en 1811.

Su fama y prestigio le hizo ascender en el escalafón militar de capitán a comandante y luego a coronel, además hizo que lograra ser ratificado en su ascendencia incaica por el gobierno y las elites incaicas del Cusco, siendo admitido en el Consejo de los 24 Electores Incas del Cusco y elegido Alférez Real de los Naturales en el año 1802. Además de ello, el rey Carlos III de la Casa de Borbón le otorgó una pensión vitalicia y recibió más adelante el rango de “Brigadier General de los Reales Ejércitos” en agradecimiento por su contribución económica a la Corona.

Pumacahua Inca llegó a ser Presidente Interino de la Real Audiencia del Cusco, y tras una corta resistencia terminó por mostrarse a favor de la Constitución Española de 1812 que concedía la ciudadanía española a los indios, abolía los tributos, el sistema de servidumbre en los cacicazgos, la mita, entre otros aspectos. Más adelante Pumacahua fue reclutado por José Ángulo para integrar la Junta de Gobierno del Cusco.

Don Mateo Pumacahua participó de la Rebelión de 1814, según Dávalos y Lissón con el grado de “Mariscal de Campo". Derrotó a las fuerzas del rey en la Batalla de la Apacheta y ocupó Arequipa. Ante el avance del grueso del Real Ejército del Perú, Pumacahua decidió abandonar Arequipa y replegarse a Puno. En la Batalla de Umachiri las tropas de Pumacahua fueron derrotadas y él fue capturado en Sicuani. A pesar de que trató de justificarse, alegando haber sido engañado por los Angulo fue condenado y ejecutado el 17 de marzo de 1815 por los cargos de "rebelión y alta traición al Rey y a la Nación", siendo descuartizado y sus restos expuestos para escarmiento de los rebeldes.

“Concluyo por el Rey a que sea condenado a sufrir la pena a que sea ahorcado, cortada su cabeza que deberá conducirse a la capital del Cusco para que se exponga en una pica a la vista del público y que su cuerpo se queme hasta reducirse a ceniza". (Ponferrada, 1815)

Referencias:- Expedientes del cacique Mateo Pumacahua, UNSAAC - Porras Barrenechea (1956).- Los ascendientes de Pumacahua, María Rostworowski de Diez Canseco (1963).- Mateo Pumacahua: en torno a la personalidad del cacique de Chinchero, Luz Peralta (2003).- La descendencia de Huayna Cápac, Ella Dunbar Temple (2009).

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