13/04/2026
اشِو کہتے ہیں اے دیوی، یہ تجربہ دو سانسوں کے درمیان ہوتا ہے۔ سانس کے اندر جانے کے بعد اور باہر نکلنے سے ٹھیک پہلے ہی بہترین حالت ہوتی ہے۔ بھلائی ہوتی ہے۔ شروع کی نو طریقے سانس لینے سے جڑے ہوتے ہیں۔ اس لیے پہلے ہم سانس لینے کے بارے میں تھوڑی سمجھ لیتے ہیں، پھر طریقوں میں داخل ہوں گے۔ ہم پیدائش سے لے کر موت کے لمحے تک مسلسل سانس لیتے رہتے ہیں۔ ان دونوں نقطوں کے بیچ سب کچھ بدل جاتا ہے۔ سب چیزیں بدلتی ہیں۔ کچھ بھی بغیر بدلے نہیں رہتا۔ مگر پیدائش اور موت کے درمیان سانس کا عمل مستقل رہتا ہے۔ بچہ جوان ہوگا، جوان بوڑھا ہوگا، وہ...
بیمار ہوگا۔ اس کا جسم کمزور اور معیوب ہوگا۔ سب کچھ بدل جائے گا۔ وہ خوش ہوگا، اداس ہوگا، درد میں ہوگا۔ سب کچھ بدلتا رہے گا۔ لیکن ان دونوں نکتوں کے درمیان انسان سانس بھر مسلسل لیتا رہے گا۔ سانس لینا ایک مسلسل عمل ہے۔ اس میں وقفہ ممکن نہیں ہے۔ اگر تم ایک لمحے کے لیے بھی سانس لینا بھول جاؤ تو تم ختم ہو جاؤ گے۔ اسی وجہ سے سانس لینے کی ذمہ داری تمہاری نہیں ہے۔ ورنہ مشکل ہو جائے گی۔ اگر کوئی سانس لینا بھول جائے تو پھر کچھ بھی نہیں کیا جا سکتا۔ اس لیے حقیقت میں تم سانس نہیں لیتے کیونکہ اس میں تمہارا...
ضرورت نہیں ہے۔ تم گہری نیند میں ہو اور سانس چلتی رہتی ہے۔ تم گہری بے ہوشی میں ہو اور سانس چلتی رہتی ہے۔ سانس تمہاری شخصیت کا ایک لازمی حصہ ہے۔ دوسری بات یہ ہے کہ یہ زندگی کے انتہائی ضروری اور بنیادی جز ہے۔ اسی لیے زندگی اور سانس ایک ہی چیز سمجھی جاتی ہے۔ اسی وجہ سے بھارت میں اسے "پران" کہتے ہیں۔ سانس اور زندگی کے لیے ہم نے ایک ہی لفظ استعمال کیا ہے۔ "پران" کا مطلب ہے زندگی کی طاقت اور جیتے جاگتے رہنے کی صلاحیت۔ تمہاری زندگی تمہاری سانس ہے۔ تیسری بات یہ ہے کہ سانس تم اور تمہارے جسم کے درمیان ایک پل کا کام دیتی ہے۔ مسلسل سانس تمہیں تمہارے جسم سے جوڑے رکھتی ہے۔ تعلق قائم رکھتی ہے۔ اور سانس...
میں صرف تمہارے اور تمہارے جسم کے درمیان ایک پل ہوں۔ یہ تمہارے اور دنیا کے درمیان بھی ایک پل ہے۔ تمہارا جسم دنیا کا حصہ ہے۔ جسم کی ہر چیز، ہر ذرات، ہر خلیہ دنیا کا حصہ ہے۔ یہ دنیا کے ساتھ سب سے قریبی رشتہ ہے اور سانس ایک پل ہے، اور اگر وہ پل ٹوٹ جائے تو تم جسم میں نہیں رہ سکتے۔ تم کسی انجان جہت میں چلے جاؤ گے۔ اسی لیے سانس تمہارے اور وقت و جگہ کے درمیان پل بن جاتی ہے۔ سانس کے دو نکات ہوتے ہیں۔ دو کنارے ہوتے ہیں۔ ایک کنارے پر یہ جسم اور دنیا کو چھوتی ہے۔ اور دوسرا وہ کنارہ جہاں یہ دنیا سے ماورا کو چھوتی ہے، اور ہم سانس کے صرف ایک ہی حصے سے واقف ہیں۔
جب وہ دنیا میں جسم میں حرکت کرتی ہے۔ لیکن وہ ہمیشہ جسم سے بےجسم میں حرکت کرتی ہے۔ اگر تم دوسرے نقطے کو جو پل ہے دھوکہ ہے جان [موسیقی] تم اچانک تبدیل ہو کر ایک دوسرے ہی جہت میں داخل ہو جاؤ گے لیکن یاد رکھو شیوا جو کہتے ہیں وہ یوگ نہیں وہ تانترا ہے۔ یوگ سانس پر کام کرتا ہے۔ لیکن یوگ اور تانترا کے کام میں بنیادی فرق ہے۔ یوگ سانس کی ترتیب کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اگر تم اپنی سانس کو منظم کرو تو تمہارا صحت بہتر ہو جائے گا۔ اس کے راز سمجھو تو تمہیں صحت اور
لمبی عمر ملے گی۔ تم زیادہ طاقتور، زیادہ جوشیلا، زیادہ زندہ دل اور زیادہ تازہ ہو جاؤ گے۔ لیکن تانتریک طریقے کا اس سے کوئی لینا دینا نہیں ہے۔ تانترا سانس لینے کے نظام کی پرواہ نہیں کرتا۔ یہ خالی ہے۔ تین کا مطلب ہے اپنے اندر کی طرف مڑنا، اور وہ صرف سانس لینے کی مشق کا استعمال کرتا ہے۔ تانترا میں طالب علم کو کسی خاص قسم کی سانس کی مشق نہیں کرنی چاہیے۔ کوئی خاص پرانایام کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ سانس کو کسی تال میں بندھنا نہیں ہے۔ بس اسے کچھ خاص نکات کا شعور ہونا چاہیے۔ سانس لینے اور چھوڑنے کے کچھ نکات ہوتے ہیں جنہیں ہم نہیں جانتے۔ ہم ہمیشہ سانس لیتے رہتے ہیں۔
سانس کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں۔ سانس کے ساتھ مرتے ہیں۔ لیکن اس کے کچھ اہم پہلوؤں کو سمجھ نہیں پاتے۔ اور یہ حیرت کی بات ہے۔ انسان خلا کی گہرائیوں میں جا رہا ہے۔ تلاش کر رہا ہے۔ وہ چاند تک پہنچ گیا ہے۔ لیکن وہ اپنی زندگی کے اس سب سے قریب ترین پہلو کو سمجھ نہیں سکا۔ سانس کے کچھ پہلو ہیں جنہیں تم نے کبھی دیکھا نہیں۔ وہ پہلو دروازے ہیں، تمہارے سب سے نزدیک دروازے ہیں جن سے ہو کر تم ایک دوسرے ہی دنیا میں، ایک دوسرے ہی وجود میں، ایک دوسرے ہی شعور میں داخل ہو سکتے ہو، لیکن وہ پہلو بہت باریک ہیں، جتنی چیز قریب ہو...
تمہیں سانس اتنی ہی مشکل لگے گی جتنا کہ وہ تمہارے بہت قریب ہے کہ اس کے درمیان جگہ ہی نہیں بنتی یا جگہ اتنی کم ہے کہ اسے دیکھنے کے لیے بہت باریک نظر چاہیے، تب جا کے تم ان نقطوں کو سمجھ سکتے ہو۔ یہ نقطے انہی طریقوں کی بنیاد ہیں۔ شیوا نے کہا، اے دیوی، یہ تجربہ دو سانسوں کے درمیان ہو سکتا ہے۔ سانس کے اندر جانے کے بعد اور باہر نکلنے سے ٹھیک پہلے یہ سب سے بہتر ہے۔ یہ نیکی ہے۔ یہ تجربہ دو سانسوں کے درمیان ہو سکتا ہے۔ جب سانس اندر یا نیچے آتی ہے، اس کے بعد پھر سانس کے واپس جانے سے ٹھیک پہلے سب سے بہتر ہوتا ہے۔
ان دو پوائنٹس کے درمیان ہوش کے مکمل ہونے سے واقعہ رونما ہوتا ہے۔ جب تمہاری سانس اندر آئے تو اسے غور سے دیکھو۔ اس کے پھر باہر یا اوپر جانے سے پہلے ایک لمحے کے لیے یا لمحے کے ہزارویں حصے کے لیے سانس رُک جاتی ہے۔ سانس اندر آتی ہے اور وہاں ایک جگہ ہے جہاں یہ رُک جاتی ہے۔ پھر سانس باہر جاتی ہے اور جب سانس باہر جاتی ہے تو وہاں ایک جگہ پر رُک جاتی ہے اور پھر وہ دوبارہ اندر لوٹتی ہے۔ سانس کے اندر یا باہر جانے سے پہلے ایک لمحہ ہوتا ہے جب تم سانس نہیں لیتے۔ اسی لمحے میں واقعہ رونما ہونا ممکن ہے۔ کیونکہ جب تم سانس نہیں لیتے تو تم دنیا سے...
تم موجود نہیں ہوتے۔ سمجھ لو کہ جب تم سانس نہیں لیتے تو تم مر چکے ہوتے ہو۔ تم تو ہو لیکن مرے ہوئے، لیکن یہ لمحہ اتنا چھوٹا ہے کہ تم اسے کبھی دیکھ نہیں پاتے۔ تانتریک فلسفے کے مطابق ہر باہر جانے والی سانس موت ہے اور ہر نئی سانس دوبارہ جنم لینے کے برابر ہے۔ اندر آنے والی سانس دوبارہ جنم ہے، باہر جانے والی سانس موت ہے۔ باہر جانے والی سانس موت کی علامت ہے، اندر آنے والی سانس زندگی کی۔ اس لیے ہر سانس کے ساتھ تم مرتے ہو اور ہر سانس کے ساتھ تم دوبارہ جنم لیتے ہو۔ دونوں کے درمیان کا وقفہ بہت چھوٹا ہے۔ مگر پہلی نظر بالکل صاف ہے۔
معائنہ اور توجہ سے اسے محسوس کیا جا سکتا ہے۔ اور اگر تم اس وقفے کو محسوس کر سکو تو شیوا کہتے ہیں کہ بھلائی حاصل ہے۔ پھر اور کسی چیز کی ضرورت نہیں۔ تب تمہارا کام ہو گیا۔ تم نے جان لیا کہ واقعہ ہو چکا ہے۔ سانس کو قابو پانے کی ضرورت نہیں۔ جس طرح ہے ویسی ہی رہنے دو۔ پھر اتنی آسان طریقہ کیوں؟ سچ کو جاننے کے لیے ایسی آسان طریقہ کیوں؟ سچ کو جاننا یعنی اسے جاننا جس کا نہ کوئی جنم ہے نہ موت۔ تم باہر کی سانس کو جان سکتے ہو، تم اندر کی سانس کو جان سکتے ہو، لیکن تم دونوں کے درمیان کے وقفے کو کبھی نہیں جان پاتے۔ تجربہ کرو۔
کرو اور تم اس نکتے تک ضرور پہنچ سکتے ہو، یہ تمہیں یا تمہاری ساخت میں کچھ شامل کرنے والا نہیں، یہ خود سب کچھ ہے، بس شعور ہے۔ کیسے کریں؟ پہلے اندر آنے والی سانس پر دھیان دو۔ اسے دیکھو۔ سب کچھ بھول جاؤ اور آنے والی سانس کو اس کے سفر کے راستے پر دیکھو۔ جب سانس ناک کے نشیبی حصے کو چھوئے تو اسے محسوس کرو۔ سانس کو چلنے دو۔ اور پوری ہوشیاری کے ساتھ اس کے ساتھ سفر کرو۔ سانس کے ساتھ قدم سے قدم ملا کر نیچے اترو۔ نہ آگے بڑھو اور نہ پیچھے ہٹو۔ اس کا ساتھ مت چھوڑو۔ بالکل ساتھ ساتھ چلو۔ یاد رکھنا۔
آگے جانا ہے اور سایہ کی طرح پیچھے نہیں چلنا، برابر چلنا ہے یُگپتی، سانس اور ہوشیاری کو ایک کر دو۔ جب سانس نکلے تو تم بھی نیچے جاؤ، تب جا کر اس نقطے کو پا سکتے ہو جو دونوں سانسوں کے درمیان ہوتا ہے۔ سانس کے ساتھ اندر جاؤ، سانس کے ساتھ باہر آؤ۔ بدھ نے خاص طور پر اسی طریقے کو اپنایا، اسی لیے یہ بدھ مت کی طریقہ کار بن گئی۔ بدھ مت کی اصطلاحات میں اسے اناپان ستی یوگ کہتے ہیں، اور خود بدھ کی روحانی دریافت بھی اسی طریقے پر مبنی تھی۔ دنیا کے تمام مذاہب، دنیا کے تمام دیکھنے والے کسی نہ کسی طریقے سے منزل تک پہنچے، اور وہ سب طریقے انہی ۱۱۲ طریقوں میں شامل ہیں۔
میں شامل ہے۔ یہ پہلی طریقہ بودھ طریقہ ہے۔ دنیا اسے بودھ طریقہ کے طور پر جانتی ہے کیونکہ بدھ نے اسی کے ذریعے نروان حاصل کیا تھا۔ بدھ نے کہا ہے کہ اپنی سانسوں کے بارے میں ہوشیار رہو۔ اندر جانے اور باہر آنے والی سانس کے بارے میں ہوشمند بن جاؤ۔ بدھ وقفے کی بات نہیں کرتے کیونکہ اس کی ضرورت ہی نہیں ہے۔ بدھ نے سوچا اور سمجھا کہ اگر تم وقفے کے دوران دو سانسوں کے بیچ کے وقفے کی فکر کرنے لگو گے تو تمہاری ہوشیاری متاثر ہوگی۔ اسی لیے انہوں نے صرف یہی کہا کہ ہوش رکھو۔ جب سانس اندر آئے تو تم بھی اس کے ساتھ۔
اندر جاؤ اور جب سانس باہر نکلے تو تم اس کے ساتھ باہر آ جاؤ۔ طریقہ کے دوسرے حصے کے بارے میں بودھ کچھ نہیں کہتے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ بودھ عام لوگوں سے بات کر رہے تھے، سیدھے سادے لوگوں سے۔ اگر وہ وقفے کی بات کرتے تو لوگوں میں وقفہ حاصل کرنے کی ایک الگ خواہش پیدا ہو جاتی اور یہ وقفہ حاصل کرنے کی خواہش ذہن میں رکاوٹ بن جاتی۔ کیونکہ اگر تم وقفہ حاصل کرنا چاہتے ہو تو تم آگے بڑھ جاؤ گے۔ سانس اندر آتی رہے گی اور تم اس سے آگے نکل جاؤ گے۔ کیونکہ تمہاری نظر وقفے پر ہے جو مستقبل میں ہے۔ بودھ کبھی...
اس کی بات مت کرو۔ اسی لیے بدھ کی تعلیم آدھی ہے۔ لیکن دوسرا حصہ خود بخود آ جاتا ہے۔ اگر تم سانس کے حوالے سے ہوش مندی کی مشق کرتے رہو تو ایک دن جان بوجھ کر یا انجانے میں تم اس وقفے کو پا جاؤ گے۔ کیونکہ جتنا تمہارا شعور تیز، گہرا اور گہرا ہوتا جائے گا، جتنا تمہارا شعور واضح شکل اختیار کرے گا، جب ساری دنیا بھول جاؤ گے اور صرف سانس آنا جانا ہی واحد شعور رہے گا، تب اچانک تم اس وقفے کو محسوس کرو گے جس میں سانس نہیں ہے۔ اگر تم باریکی سے سانس کے ساتھ سفر کر رہے ہو تو اس حالت کے بارے میں...
تم کیسے بے ہوش رہ سکتے ہو جہاں سانس ہی نہیں ہے۔ وہ لمحہ آ ہی جائے گا جب تم محسوس کرو گے کہ اب سانس نہ جا رہی ہے نہ آ رہی ہے۔ سانس لینے کا عمل بالکل رک گیا ہے اور اسی رکاؤٹ میں شریش کا قیام ہے۔ یہ ایک طریقہ لاکھوں کروڑوں لوگوں کے لیے کافی ہے۔ صدیوں تک پورا ایشیا اسی ایک طریقے کے ساتھ جیتا اور اسے استعمال کرتا رہا۔ تبت، چین، جاپان، برما، نیپال اور سری لنکا۔ بھارت کو چھوڑ کر پورا ایشیا صدیوں تک اسی ایک طریقے کا استعمال کرتا رہا اور اسی طریقے سے ہزاروں ہزاروں لوگوں کو علم حاصل ہوا اور یہ پہلی ہی طریقہ ہے۔
بدقسمتی کی بات ہے کہ چونکہ یہ طریقہ بدھ کے نام سے جُڑا ہوا ہے، اس لیے ہندو اس طریقے سے بچنے کی کوشش کرتے رہے کیونکہ یہ بدھ مت کا طریقہ بن گیا تھا اور بہت مشہور ہوا۔ ہندو اسے بالکل بھول گئے۔ صرف یہی نہیں، بلکہ ایک اور وجہ سے بھی اس کی نظر انداز کی گئی کیونکہ شیو نے سب سے پہلے اس طریقے کا ذکر کیا تھا۔ کئی بدھ مت کے پیروکاروں نے اس سائنس کو بھیرَو تنتر کے بدھ مت کے متون قرار دیا۔ وہ اسے ہندو مت کا متن نہیں مانتے، لیکن یہ نہ ہندو ہے اور نہ بدھ، اور یہ طریقہ صرف ایک طریقہ ہے۔ بدھ نے اسے اس لیے استعمال کیا کیونکہ یہ استعمال کے لیے موجود تھا۔
تھی۔ اور اس طریقے کی وجہ سے بودھ بودھ ہوئے۔ طریقہ تو بودھ سے بھی پہلے تھا۔ یہ پہلے سے موجود تھا۔ اسے آزماؤ۔ یہ سب سے آسان طریقوں میں سے ہے۔ دوسری طریقوں کے مقابلے میں میں یہ نہیں کہتا کہ یہ طریقہ تمہارے لیے آسان ہے۔ دوسری طریقے زیادہ مشکل ہوں گے۔ یہی وجہ ہے کہ پہلی طریقے کی طرح اس کا ذکر ہوا ہے۔
